“你是不是魔鬼？”这句质问来自一段新近曝光的采访视频。镜头前，亿万富翁杰弗里·爱泼斯坦沉默片刻，轻声否认。他没有愤怒，没有崩溃，反而用一种近乎冷静的语调说：“魔鬼让我害怕。”
这不是审判庭，却比审判更像一场道德清算。2026年初，美国司法部再次释放与爱泼斯坦案相关的文件片段，其中包含这段罕见影像。它之所以刺痛公众神经，不仅因为提问之直白，更因为回答之诡谲——一个被指控系统性诱骗、性侵数十名未成年女孩的男人，竟以“怕魔鬼”自辩。这场对话像一面镜子，照出我们对“极端邪恶”的认知困境：当现实罪行逼近人类道德底线，我们为何本能地诉诸“魔鬼”这一古老符号？
“魔鬼”不只是宗教概念，更是集体愤怒的容器。在基督教传统中，撒旦是堕落的天使，以诱惑为武器，腐蚀纯真。这一形象历经演变，早已溢出神学范畴，成为社会恐慌的投射靶心。历史上，被冠以“魔鬼”之名者，往往具备两个特征：一是对无反抗能力者的系统性暴力，二是因地位而逃脱应有惩罚。17世纪清军将领多铎因“扬州十日”屠杀数十万人，被后世称为“地狱恶魔”；纳粹医生门格勒在集中营实施非人实验，被称为“死亡天使”。而爱泼斯坦，则以私人岛屿为据点，将少女明码标价，用录像换取沉默。他们跨越时空，却共享同一副“魔鬼”面具——那正是人类对“制度性暴行”的终极命名。
然而，将恶人称为“魔鬼”也暗藏危险。它简化了罪责，将复杂的社会共谋压缩为个体的道德败坏。爱泼斯坦能长期运作性交易网络，靠的不是超自然力量，而是律师的包庇、政要的到访、媒体的沉默。当他被称作“魔鬼”时，那些曾与他举杯共饮的权贵反而成了“被蒙蔽的无辜者”。这种标签既是对真相的逼近，也可能成为对体系性失职的遮蔽。
我们呼唤“魔鬼”，实则是呼唤正义的边界。当法律滞后、权力庇护、公众知情权被涂黑的文件阻隔，人们只能退而求其次，用道德符号完成审判。但真正的清算不在于给一个人贴上标签，而在于追问：为何这样的“魔鬼”能安然行走近三十年？为何受害者的声音总被权势的阴影吞噬？
称爱泼斯坦为“魔鬼”是我们最后的控诉，也是最初的起点。若我们真要驱魔，就该从拆穿那层名为“体面”的伪装开始。
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